Interview Toby Threadgill – Partie 3

Troisième et dernière partie de la traduction de l’interview de Toby Threadgill parue en anglais sur l’Aikidojournal : An Interview With Toby Threadgill, Menkyo Kaiden, Takamura ha Shindo Yoshin ryu. Cette interview a été réalisée par Marco Ruiz.

Lien vers la 1ere partie de l’interview

Lien vers la 2ième partie de l’interview

Pratiquer une telle forme archaïque du budo est évidemment une quête unique. Pouvez-vous nous donner un aperçu de pourquoi vous avez choisi d’étudier une Koryu?

J’ai étudié avec enthousiasme les formes modernes du budo, de 1978 jusqu’à 1993 environ. L’escrime occidentale, Wado ryu, le Muay Thai boxe et une brève incursion dans Jeet Kune Do ont été mes favoris. Je suppose que je suis devenu de plus en plus fasciné par les arts martiaux classiques du Japon, tant du point de vue technique que du point de vue historique autour de 1986. Avec tant d’histoire et de profondeur technique dans le programme d’étude, j’ai réalisé que le budo classique était une de ces choses que je pourrais étudier pour le reste de ma vie sans jamais m’en lasser.

Du point de vue purement historique, l’étude d’un sogo Bujutsu classique (art martial complet) comme le Shindo Yoshin ryu est un exercice fantastique pour vivre l’histoire du budo au lieu de le pratiquer pour des raisons strictement personnelles. Etudier l’histoire et la lignée de l’art, se rendre compte que vous êtes activement engagé dans une tradition de connaissances qui a été transmis de génération en génération, tout cela est une entreprise fascinante et très enrichissante. Vous faites partie de quelque chose de beaucoup plus grand que vous-même. Une telle étude est une énorme responsabilité cependant, et quelque chose qui ne peut pas être pris à la légère. C’est une responsabilité qui devrait peser lourdement sur tous ceux qui poursuivent cette étude.

Un autre aspect de l’étude classique qui la différencie des écoles plus modernes est l’intégration d’éléments spirituels dans le cursus de formation. Le Shinto est profondément entrelacé dans le Takamura ha Shindo Yoshin Ryu. En tant que tel, un étudiant de Shindo Yoshin ryu est exposé à différents rituels du dojo et pratiques associés au Shinto. Les instructeurs doivent à la longue mémoriser différentes Norito (prières) et des rituels du dojo. Ces rites et prières fonctionnent aussi comme des symboles d’initiation à des niveaux spécifiques de l’étude.

Shinto Oharae effectué au hombu dojo du Shindo Yoshin kai

C’est très intéressant. Donc les prières fonctionnent non seulement comme une partie de l’héritage spirituel de l’art mais aussi comme preuve de l’accès aux enseignements spécifiques?
Oui. Au moment où un étudiant reçoit une licence Joden Gokui, il a mémorisé 8 ou plus Norito, beaucoup d’entre eux sont assez longs. Certains de ces Norito sont associés à des niveaux spécifiques de savoir et d’autorité au sein du Kai*. Si quelqu’un inconnu pour moi se réclame d’un certain niveau d’enseignement en TSYR, il doit être capable de réciter le Norito associé à ce niveau d’initiation. Tout cela est assez complexe et unique au TSYR.

Cela semble très spécifique culturellement. Ce niveau de familiarité avec la culture japonaise et la religion est-il normale dans une Koryu?
Oui et non. Différentes écoles de Koryu exigent différents niveaux de familiarité avec la culture japonaise. Il est vrai qu’une Koryu nécessite souvent une étude beaucoup plus complète de la culture Japonaise que le budo moderne, mais cela varient d’une école à l’autre. Certaines koryu exigent la maîtrise de la langue japonaise. Toutes demandent une certaine familiarité avec les coutumes sociales japonaises.

Donc, si vous n’avez pas fini d’apprendre comment continuez-vous sans votre professeur pour vous guider?
Il me guidera toujours. Il m’a imprégné d’outils et de détermination pour continuer ma quête d’apprentissage. Lorsque vous recevez une licence de niveau avancé dans une Koryu, cela signifie que vous connaissez tous les kata et avez intériorisé l’omote*. A ce stade, vous commencez à saisir la véritable profondeur de l’ura, ou la face cachée de l’art. Comme vous continuez votre étude, on attend que vous développiez une expression personnelle de l’art toujours fidèle à ses origines. Avec chaque nouvelle génération dans un art martial classique, le maître de l’école a la responsabilité d’ajouter ce qu’il a absorbé de nouveau dans la tradition. C’est parce qu’il est impossible pour tout enseignant de transmettre 100% de ce qu’il sait. Donc, si je n’enseigne seulement exactement que ce que mon professeur m’a appris, quelque chose est inévitablement perdu. Si cela se poursuit à travers les générations successives une grande partie de la sagesse et de la connaissance de l’ura peuvent être perdues. Takamura m’a fourni les outils et les méthodes pour transcender son propre enseignement. Avec cette connaissance je peux accéder à la sagesse de tous les enseignants passés. La sagesse de nombreuses générations est disponible si l’étudiant a les outils et la détermination pour y accéder.

Cette sonne un peu surnaturel.
Eh bien, c’est certainement l’un de ses aspects. Les influences ésotériques Shinto sont une partie importante du TSYR mais il y a aussi des façons concrètes d’interpréter mes propos.

Je suis chargé de la responsabilité d’accéder à la sagesse profonde du Kai et de m’assurer que mon expression de cette sagesse est enseignée à mes étudiants. Dans chaque génération, quelque chose peut diminuer, mais quelque chose est également renouvelé. À notre avis, les principes sont les enseignements de base de toute école de budo. Vous pouvez adapter le waza* ici et là ou ajouter des variations pour répondre aux réalités modernes, mais vous ne pouvez pas compromettre ou altérer les principes. Un jour, je peux découvrir quelque chose qui, je ressens, fonctionne un peu mieux que la façon dont mon professeur me l’a enseigné. Si j’institue un tel changement, il doit se produire sur de longues périodes de temps et des essais intensifs. De tels changements ne peuvent pas être aléatoires ou pris à la légère car ils peuvent être néfastes, obscurcissant la sagesse durement acquise de maîtres passés. Takamura sensei disait toujours que les changements hasardeux étaient « kegare », une manifestation de la corruption causée par l’ego, l’arrogance ou l’insécurité. Intégrer de nouveaux principes ou contradictoires risque d’altérer l’identité de l’art, de le déconnecter de ses racines techniques et de la sagesse intellectuelle. les Budo classiques peuvent évoluer mais ils doivent le faire dans le cadre de leurs principes de base pour refléter leur véritable patrimoine.

Je n’ai jamais vraiment compris cela au sujet des koryu mais vous entendre l’expliquer comme cela est parfaitement logique. Sur le thème de l’apprentissage, votre professeur a écrit un essai fantastique sur Shu Ha Ri? Quelle est votre point de vue sur cette méthode d’enseignement? Pensez-vous qu’il est toujours pratique dans la société moderne d’aujourd’hui?
Bien sûr, pourquoi pas? Shu Ha Ri est la méthode classique de transmission des savoirs dans la culture japonaise. La première étape, «Shu», est de prendre un kata classique et vous immerger totalement à l’intérieur sans aucune pensée de variation. C’est la maîtrise de l’orthodoxie.

« Ha » est prendre le kata et saisir la profondeur dans ses principes et créer ensuite une expression individualisée du kata comme un henka ou variation. La mise en garde est que ces variations ne doivent être fondées que sur les principes et les waza existant dans le kata d’origine.

«Ri» est lorsque le pratiquant est tellement immergé dans l’art et sa théorie que les katas ne sont plus nécessaires. Le mouvement devient une représentation involontaire de pur principe. Il n’y a aucune pensée consciente associée à l’exécution de l’art parce que la représentation du pratiquant s’est transformée en une méditation en mouvement basée sur des principes dépourvus de forme intentionnelle. Les pratiquants atteignant Ri ont vraiment maîtrisé leur art. En les observant, ils semblent presque psychiques, capables de percevoir l’intention et l’action même d’un adversaire avancé  avant qu’elle ne survienne. En vérité, ils ont développé une sensibilité et une efficacité du mouvement à un tel degré qu’il n’y a tout simplement aucune initiative ou inertie mentale impliquée dans le conflit. Ils sont tellement en avance sur l’intention de leur adversaire que l’adversaire est déjà vaincu avant qu’il ne puisse les menacer.

Cela ressemble beaucoup à la définition de l »aiki » par l’aïkido ou le Daito ryu !
(Rire) Je ne vais pas entrer dans le bourbier de définir ce qui est ou n’est pas « aiki. » Laissez-moi juste dire que de nombreux principes stratégiques et tactiques existent sous des noms différents. Conclure que le nom ou la stratégie que vous employez dans votre art martial particulier, est unique ou inconnu par d’autres est assez illusoire et démontre une faiblesse qui peut être exploitée. Si vous supposez toujours que votre adversaire est aussi habile que vous l’êtes, vous avez une bien meilleure chance de survie ou de victoire.

Le programme de Shindo Yoshin Ryu est énorme. 305 kata! Comment les maintenez-vous tous?
Tous nos kata sont organisés et classés sur 6 rouleaux différents. Évidemment, un enseignant doit se rappeler scrupuleusement les katas individuels pour bien les enseigner, mais la structure organisationnelle rend cela plus facile. Heureusement, j’ai un sens inné pour le rappel visuel. Pour de nombreux étudiants cependant, c’est un exercice de mémoire. Nous avons quelques pratiques shinto ésotériques qui visent à développer un meilleur sens du souvenir, mais franchement, sans un bon talent pour la mémoire, un élève est en difficulté. Mon conseil est de tout écrire en détail dans un cahier ou prendre un caméscope. Maintenir notre mokuroku* est une tâche ardue.

Lors de notre session d’entrainement votre expression de la technique démontrait par moment une application très douce et pourtant j’ai été incapable d’y résister. Le résultat était incroyablement puissant. Pouvez-vous expliquer comment vous faites?
C’est une question que l’on me pose tout le temps. Les gens voient ce type d’application en vidéo ou à une démo et pensent que c’est mis en scène ou bidon. Vous pensiez la même chose, non? Puis vous avez senti la technique en personne et avez changé d’avis. Pourquoi?

Je ne pouvais pas sentir comment vous me bougiez ou me projetiez. Je veux dire, je pouvais me sentir bouger, mais la source du mouvement était difficile à établir. Être incapable de comprendre le direction ou la source de la puissance fait qu’il est impossible de bloquer ou de contrer la technique.
Ce type d’exécution est très difficile à expliquer mais je vais essayer.

Un jujutsu avancé est censé être très subtile dans son application. « Résultat maximum pour un minimum d’effort » est une maxime populaire. Malheureusement, de nombreux principes de haut niveau de jujutsu ont été abandonnés après la période d’Edo. Deux aspects rendent la situation plus confuse: la prépondérance d’entrainements trop coopératifs dans certains arts et une dépendance excessive sur la force musculaire chez les autres.

Par exemple, un Aïkidoka volant autour de la pièce sans la moindre provocation peut ressembler à du jujutsu avancé mais croyez-moi, le ressenti d’un bon  Shindo Yoshin ryu est très différente des formes d’aïkido qui sont presque de la danse.

Alternativement, un judoka faisant de la gonflette sur des appareils de musculation et ressemblant à M. Univers insuffle une mauvaise sensibilité à son corps et à son mental pour développer des techniques de judo de haut niveau. Il est impressionnant, mais malheureusement maintenant rare, de voir un technicien de judo de talent vaincre un adversaire plus grand et plus fort avec l’application très subtile du waza de Judo.

L’application d’un waza fin et sophistiqué nécessite des sens très développés. Takamura sensei avait l’habitude de toucher quelqu’un légèrement sur le bras et de dire « Je peux sentir l’intérieur de vos orteils. » Ce qu’il voulait dire était que par un contact léger, il pouvait sentir toute la structure corporelle de quelqu’un sans le menacer. À ce point l’adversaire serait très vulnérable sans s’en rendre compte. Takamura sensei était catégorique: ce n’est pas une force magique ou la forme mystique du «ki», mais une connexion physique très raffinée. Développer vos sens à un niveau extrême est un aspect très important du Myoden waza du TSYR, notre kata du niveau le plus avancé.

Ainsi, les Myoden waza sont tous très fins ?
Pas nécessairement. L’application fine d’un waza est beaucoup moins décisive dans l’application à mains nues que dans un art comme le kenjutsu. Takamura sensei soulignait souvent que l’application fine du jujutsu avait plus de valeur comme une étude de la mécanique corporelle avancée et de la manipulation mentale que comme une technique de taijutsu pratique. Parfois, une entrée d’abord fine ou une feinte sophistiquée peuvent entraîner une application destructrice d’une technique de jujutsu classique, cependant, c’est avec une arme tranchante que ce waza très fin démontre vraiment sa supériorité. Si je peux tromper mon adversaire grâce à l’application fine de la technique de kenjutsu, une épée aiguisée devient décisive d’une manière que les projections ou les frappes ne peuvent pas.

Malheureusement, ce qui s’est passé dans certaines écoles d’arts martiaux internes, c’est qu’elles ont évolué vers une expression limitée et irréaliste de techniques de haut niveau. En TSYR nous visons non seulement l’exécution technique de manière efficace, mais aussi maintenir l’option d’employer une frappe destructrice, une projection cinglante ou de sortir une arme tranchante pour terminer. Chaque technique de TSYR commence et finit par un atemi. Sans la prise en compte d’une fin décisive à un conflit, la subtilité de l’exécution est gaspillée.

Oui, je vois ce que vous voulez dire. Vous avez mentionné le « ki ». Employez-vous le ki en TSYR? Si oui, le « ki » est-il la source de la puissance interne que vous avez mentionnée plus tôt?
Pas vraiment. Tout d’abord, le terme lui-même est problématique. Les gens sont constamment en train de débattre sur ce que le «ki» signifie. Certains sont tellement arrogants qu’ils pensent réellement qu’ils peuvent définir strictement le terme pour le reste d’entre nous. Regardez le kanji et les radicaux qui le créent. Comme beaucoup de termes japonais, «ki» est une définition générique et totalement dépendante du contexte. Il peut signifier des choses aussi diverses que la force de vie, l’esprit ou les processus mentaux. «Ki» dans notre expression du budo est un terme générique, au sens large, complexe et nuancé. «Ki» dans TSYR est l’intégration de la force interne, la perception de l’intention, la manipulation des processus involontaires physiques et mentaux, ainsi que plusieurs autres enseignements internes à l’école. Ainsi, «ki» n’est pas la source de notre puissance interne- la puissance interne est l’un des composants que nous utilisons dans le développement du «ki».

Concernant la «puissance interne», ce concept est également difficile à définir strictement. Il y a autant de définitions de ce concept que d’écoles qui prétendent l’enseigner. En TSYR nous avons une série de kata appelés « Nairiki no Gyo ». Ces kata cherchent à cultiver les compétences spécifiques du corps associés au développement de l’énergie interne. Mais quelles sont exactement ces compétences et comment sont-elles employées dans le kata pour développer la force interne? Faisant partie de notre gokui, je ne suis pas autorisé à en discuter en détail à l’extérieur du kai, mais je peux vous donner une idée générale de ce qu’ils sont. Ce sont des exercices en solo qui inculquent le bon équilibre, le mouvement et l’application musculaire utilisés dans notre curriculum général. Ce type d’exercices est en fait assez omniprésent dans les écoles de jujutsu japonais de la période Edo, bien qu’ils soient peu familiers aux non-membres de koryu japonaises. Selon la tradition du Yoshin ryu, cette forme de formation du corps a été introduite au Japon de la Chine dans la période de mi-Edo. Dans le cas du Yoshin ryu, les Nairiki no Gyo étaient des adaptations créées spécifiquement des pratiques chinoises dans le but d’améliorer l’étude et l’application de compétences corporelles spécifiques nécessaires dans le curriculum du Yoshin ryu.

Joden Gokui, Jin no Maki, Ten no Maki et Joden Kishomon du TSYR de Toby Threadgill by Yukiyoshi Takamura (1998)

Pourriez-vous offrir des conseils aux personnes cherchant à s’entraîner aux arts martiaux? Comment suggérez-vous qu’ils trouvent un enseignant compétent?

La première chose que quelqu’un qui s’intéresse aux arts martiaux doit faire est de définir ses objectifs. L’entraînement des arts martiaux offre divers avantages et capacités. Il a besoin de se demander ce qui l’a attiré en premier lieu? Une fois qu’il peut répondre à cette question, il peut se focaliser sur cet objectif sans compromis ou distraction. L’Internet peut être une ressource fantastique pour trouver un bon professeur, mais il faut se méfier de ces personnes sur des forums de discussion publics fournissant ce que j’appelle des « infopublicités budo ». Quand quelqu’un prétend avoir tous les secrets ou est prêt à vous fournir des connaissances que personne d’autre n’a, fuyez. Cette attitude seule est une raison suffisante pour disqualifier une personne en tant que professeur potentiel. Vous devriez chercher l’humilité chez un enseignant, non un baratineur ou un fanfaron.

Malheureusement, les arts martiaux sont un environnement pour acheteur averti. Méfiez-vous de quiconque désireux de vous faire signer un contrat. Les meilleurs instructeurs d’arts martiaux ne gèrent pas leurs dojos comme des vendeurs de tapis. Plus important encore, toujours faire attention à votre instinct. Rappelez-vous vos objectifs initiaux et ignorez les démonstrations flashy ou le baratin commercial qui sont conçus pour vous distraire de votre raison initiale pour la pratique des arts martiaux. Si les raisons de vous entrainer changent, cela devrait être une évolution ou un parcours personnel basé sur l’expérience, pas quelque chose influencé par le battage marketing ou une démonstration fantaisiste. En ce qui concerne les enfants, je recommanderais un karaté traditionnel, le judo ou l’aïkido dans un dojo dirigé par un enseignant avec des références impeccables.

En conclusion, je dois dire que votre dojo est fantastique. C’est le type de dojo dont tous les pratiquants d’arts martiaux japonais rêvent. Pour rendre tout cela encore plus enviable, l’enseignement est à la hauteur de sa réputation. J’espère que vos élèves réalisent la chance qu’ils ont.

Eh bien, ils sont un bon groupe. Je suis chanceux de les avoir.

Quelque chose qui doit être souligné est que je ne suis qu’un gardien temporaire de TSYR. Mon devoir comme kaicho est de transmettre l’art d’une manière qui assure sa survie en tant que représentation vitale et vivante de ses origines. Les koryu sont dans une situation précaire de nos jours, même au Japon. Ils ne peuvent pas être reconstituées après que la transmission directe a été perdue. Si les étudiants potentiels ne reconnaissent pas leur valeur, les Koryu tomberont dans l’obscurité. Je pense que ce serait une perte tragique pour la grande communauté des arts martiaux.

Hombu dojo du Takamura ha Shindo Yoshin ryu à Evergreen, Colorado

Merci pour l’interview et l’introduction au TSYR.

Tout le plaisir est pour moi.

Notes :

Kai : organisation de l’école (Takamura ha Shindo Yoshin Kai)

mokuroku: catalogue du curriculum de l’école

omote : forme visible/externe des katas

waza : la technique